佛教的意境是格式化人的感知意识，以分隔人的意识形态等级，加以分辨教识的高浅。故谓境界。佛教中的境界，叫做相，翻译成现代流语就是个人以外的所有现象中，个人意识所停留、意识到的那一部分，叫做某人的境界，从这一意义说,境界是与个人心意识相关的，个人心大境界就大，个人心的层次高，境界就高。
界是分别，是障碍，佛所说的宇宙真理是：万物万物没有障碍，没有境的界的，即没有境界，万物是一；而众生心有分别，起心动念，执着你我是非高下，就有了境的界，境界也就不同，也有有了境的层次问题，即境界的差别。现在很明白了，佛说的真理就是道。老子的道。（孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。）翻译过来（大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。）
道德经第十四章[原文]
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。
[译文]
用眼睛看不到它这叫做“夷”，用耳朵听不到它的叫做“希”，用手摸不到它的叫做“微”，因为我们用眼睛、耳朵、身体、无法感觉到它，所以因而无法描述它的形象，茫茫然，浑然一体。 它既不是明亮的又不是昏暗的，所以迷茫得难以形容。说其无，万物由它而形成，说其有，又不见其形。所以只能说它是没有形状的形状，没有物体的形象，并且把它定义为恍惚。迎着它看不到它的头，跟着它看不到它的尾。然而如果能够把握住这恒古之道，就可以驾驭现在的一切。就能了解到原始的情况，这既是道德规律。
这段说的是道的感悟（感知意识），感悟的形态化记忆称为意象。意境是思维意识达到的某种范围或程度，所以意境有高度。意象是思维意识呈现出某种印象或形象，所以意象有优劣。正确的说法是到达某种意境中的意象，或意象达到某种意境。结论是，无意象则意境亡。
诗词的意境在（从意境审美看杜诗）一文中说的很对，【“意境”是中国古典文论独创（独创是不对的，应是归结）的一个审美范畴。宗白华先生认为，意境是“中国文化史上最中心也最具有世界贡献的一方面”，意境论要求把传神的写景和真切的抒情和谐地统一起来。叶郎先生认为其本质在于“不是孤立的表现物象，而是表现虚实结合的‘境’，也就是表现造化自然的气韵生动的图景”。
“意境”由“意象”深化发展而成。“象”，即可观可感的具象；“意”，即观念义理，是主体的心灵动向。意和象相结合，便成为主客体彼此融合、统一的审美意象。换言之，意象即形象和情趣的契合，其内涵往往表现为一种脱离文字束缚的审美观照，而审美主体则在此观照中捕捉到了某些渗透着对宇宙、人生、历史感悟的深远意趣。于是，在“象——意——意象”的主客互动中形成了灵动活泼的艺术世界：意境。境即象外，是对意象的超越，是主体心智活动的必然走向。它包括自然、人生图景的“象”，包括象外的虚空，它是高于日常感官心智的高级精神状态，是一种超越之境。主观精神性在意境理论中占有很大比重，境的择取很大程度上取决于主体的感受。
在文学创作中，意境是具象与虚像的有机结合，是审美主体在现实物事的基础上的情感生发，是主体感悟虚化的图像反映，其独特之处在于“可望而不可置于眉睫之前”，它是超感性的。朱光潜先生说：“诗的境界在刹那中见终古，在微尘中显大千，在有限中寓无限。”意境是古典文学、尤其是诗词类抒情文学创作中的至高追求。】
以上的认识都很对，但为什么文坛历史上就出现一个杜甫、一个李白，所以追求意境是不对的，本末倒置。你的意象写到了，意境也就有了，所以感悟的追求才是硬道理。意识形态的改变，才是诗词进步的路径。
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发表于 2022-6-26 14:48:16
