本帖最后由 溪云阁 于 2021-2-27 15:09 编辑
【转】“以物观物” 辩 作者：诗僧一遊
《人间词话》载：“有有我之境，有无我之境。‘泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。’‘可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。’有我之境也。‘采菊东篱下，悠然见南山’、‘寒波澹澹起，白鸟悠然下’，无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”
——此点或许深奥、不易理解。就算是“以物观物”，能够成立，又如何“观”呢？我想，应该是“物”先入诗家之眼，而后方能形之于笔端，还是“人观”，而非“物观”。譬如，陶潜的“悠然”，已经有了“我”，甚至诗人的神态，也历历在目，怎么能说“以物观物”、“无我之境”呢？同样，“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”句，往下看是：“怀归人自急，物志本闲暇。壶觞负吟啸，尘土足悲嗟。回首亭中人，平林淡如画。”应该说由观景物而入情思，其前后的有机组合，怎么割裂得开呢？因此说，所有的古诗，大抵皆属于“有我之境”；反之，“无我之境”，几乎难寻。换句话说，单纯的景物诗，从来都不入品，遑论其“无我之境”耶？李白“相看两不厌，唯有敬亭山”，庶几可并解之。
譬如，与单纯的风景诗相比，绘画、摄影也可以成为卓越的艺术品，其与艺术家的素养、灵感、情绪，以及对景物色彩的敏感、选取的角度和时机等技巧相关联，人在景外，意在画内，还是“有我”。由此，假设把“无我”，改成“全神贯注于物与我的交融，置于忘我的状态”，也许可通。
此外，曾经看过这样一段话：老子的“以物观物”的认识方法是心之睿智与耳目之聪明并重，并没有忽视耳目之经验。所谓的正反两观，是说认识事物不要单从一方面来认识，而要从各个方面，主要是正反两方面去观察。这与老子的辩证有相通之处，并且老子于观之外还要加上非凡的想象力（即心之睿智与耳目之聪明并重），以寻求万物的相通之理。——这段话，我是赞同的，如此看来，“以物观物”之说，可以再讨论乎？
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发表于 2021-2-27 15:08:37
