也谈诗词创作的出路

林之风

  有机会读到淬叶之声网友《出新，诗之必然》的帖子，颇有感触，这里也聊几句。
中国古代诗歌一直讲求情志并重，所在乎的是作品的情志，但自魏晋以来，随着创作的发展，声韵规律的被掌握，以及修辞手段的运用，有关缀章、属对、调声、病累等讲求也开始道及。到了唐、宋两代，这种讲求更为具体苛细。在时人看来，歌可放情，曲可委曲尽情，诗则必须遵守一定的法则，故有所谓“守法度曰诗”之说（姜夔《白石道人诗说》）。这些法度从实处说有字法、句法、章法诸项；从虚处说有气象、体面、血脉、韵度数端。
  应该说，诗歌创作有种种法式讲求，是与诗歌作为语言艺术的特殊性直接有关。汉语形音义统一，带有极强的表意性，同时，由于这个音节是由富于变化的复合母音构成的，语言结构复杂，有平、上、去、入的区别，易构成语言声韵的变化；而语言外部形态的整贍，文字形式的浓厚，又有利于诗歌对句的发育，所以在长期的发展过程中，人们结合上述特点，构成一整套诗歌创作法则是可以理解的。
  特别是六朝以来，语言在确切表达主观情志这一功能外，自身兼具活跃的能动性这一点，为时人进一步认识，既然语言有自己的本位价值需要实现，故对之予以专门探讨也就成为风气。但同时由于汉语不重视语言语法结构的稳定性，而关注其内在意蕴的生成，这种以意蕴的相互感发和交融为主的非语法性组合，使汉语表达具有了很大的自由度，从而为诗人驰骋才思，出奇创新提供了可能。
  正是汉语及汉语本身特点的影响和历代人精益求精的研讨下，诗歌形式讲求日趋繁富，以致造成流弊，如沈约的“四声八病”说，苛严到连自己也不能完全遵守，其他如上官仪的“六对”、“八对”说，也在当日诗坛造成负面影响，至于作律诗需严格遵守整、俪、叶、韵、谐、度，自是必须，但作诗者分心于此，激情迸发受到一定程度上阻碍几乎也是难免的事。
  诗歌的形式与导向诗人心理结构与情感结构的内容不是一回事，对之过于专注，势必在一定程度上造成诗歌内在生命力的流失，纵观历代诗风衰颓诗道不振，往往与诗艺大进后形式讲求趋入繁琐并走向极端相合，就说明了这一点。
  所以说诗歌创作的出路，并不在于形式上的创新不创新，其中重要一点是怎样根据汉语构成特点，进一步拓展汉语表达的自由度，使得创作内容更丰富多彩。

藤壶主

请注意，华夏一族，古来就不算是什么激情迸发的民族。它的文化也始终基本抑制您所以为的趋同于西方民族的激情乃至迸发。所以中国的诗教，从来以高浓度的思想渗透语言形式来诗歌，致使中国诗歌之浪漫主义也远非西人诗歌浪漫可比。中国式诗歌浪漫是不激情迸发的。除非极个别的西部或北部游牧民族诗歌文化渗入的时期。

藤壶主

诗歌的形式与导向诗人心理结构与情感结构的内容不是一回事，对之过于专注，势必在一定程度上造成诗歌内在生命力的流失，纵观历代诗风衰颓诗道不振，往往与诗艺大进后形式讲求趋入繁琐并走向极端相合

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证据？

藤壶主

现代诗歌与中国古典诗歌，因为语言模式的完全不同，使得二者在文学形式美学的角度，不可以一概而论。

藤壶主

现代诗歌是完全以西语模式产生的现代汉语为基，它的诗歌音乐性相对于古典诗歌极差。我把这一最鲜明的区别特点定义为缺乏基本诗美特征之一。第二，在中国古典诗歌的范式成熟期——唐宋，严格的形式要求并没有限制表达而是充分体现了当时历史文化中的人文生态，甚至很多并非必须诗歌的文化基本叙述都是习惯用诗美来表达的—— 这是西方诗歌从始至终没能达到过的人文境界。

温馨家园

马凯：“求正容变”，格律诗的复兴之路。我认为，对格律诗的继承与发展，概括起来说：在内容上，就是要“求真出新”，即继承“诗言志”、“抒真情”的传统，同时又要与时俱进，用诗的意境、形象的思维反映新时代、新生活、新事物、新情感；在形式上，就是要“求正容变”，即尽可能地遵循“正体”——严格的诗词格律规则，同时又允许有“变格”。

林之风

藤壶主 发表于 2023-5-29 22:45
请注意，华夏一族，古来就不算是什么激情迸发的民族。它的文化也始终基本抑制您所以为的趋同于西方民族的激 ...

这些得具体分析。中国封建社会长期占据文化主流地位的是儒家，儒家思想就整体而言存有两面性，既有不弃狂猖、沉毅自强的进取一面，也有守成与滞后的一面。这种守成与滞后表现在从哲学观念、政治理想到行事原则等诸多方面。简单地说，它善视人生向往人伦亲和和人格完善，主张不越规矩的从心所欲，而不取病态畸变的生命追求，狂怪乖张的个体自由。故落实到艺事，在一定程度上容忍怨忿之情发舒的同时，而不取逸出正格，放任无检束的轻薄情志，以及这种情志的物质对应——绮靡浮艳以及一泄无余的语言表达。以后，历代统治者从维护自己政权稳定的目的出发，对这些赋予功利的强调，并制定了一系列相应政策，使艺事与政事，诗人、艺术家与举子、官吏的界限日渐消泯。这种统治者文化政策使得封建文人和艺术家不能不有所顾忌，带着对“小技惑道”和“亡国之音”的戒惕，他们十分注意如何在创作中力去轻薄情志。

林之风

藤壶主 发表于 2023-5-29 22:46
诗歌的形式与导向诗人心理结构与情感结构的内容不是一回事，对之过于专注，势必在一定程度上造成诗歌内在生 ...

中国诗歌史就是有力的证据。

林之风

温馨家园 发表于 2023-5-30 06:10
马凯：“求正容变”，格律诗的复兴之路。我认为，对格律诗的继承与发展，概括起来说：在内容上，就是要“求 ...

“求正容变”最终成了推广新韵的代言词。

藤壶主

以后，历代统治者从维护自己政权稳定的目的出发，对这些赋予功利的强调，并制定了一系列相应政策，使艺事与政事，诗人、艺术家与举子、官吏的界限日渐消泯。
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不能苟同。

藤壶主

这种统治者文化政策使得封建文人和艺术家不能不有所顾忌，带着对“小技惑道”和“亡国之音”的戒惕，他们十分注意如何在创作中力去轻薄情志。
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“统治者”和“封建制度”在中国历史中绝大部分时间里是非常成功，而且不断被世界借鉴、不断在内部本土发展巩固的。没有千年封建政治统治和宗法思想统治就绝无千年封建文化的灿烂，这是必然因果。
文化政策从其产生，到其性质来讲，对于文艺的规范和制约作用，只要政权有力、高效，都必然存在。  这种规范和制约从来不是仅仅有害于文艺事业发展的政治存在，而把握它对文艺的调节力度和方向才是其成败关键。

情感情绪，由于其无可置疑的原始属性，从来不是人类作为物种进化的优势天然，而必须是在理性驭御后存在才有利于人本身的状态和谐，而后谋求物种进化、发展。情绪情感，生来天然就是需要被管控和观照才能存在的，培养、疏导、感化、乃至发泄等等手段，都是理性对情感的管控。无论古代与现代，东方与西方，都清晰地认识人对于情感的约束能力，为其道德情操的最重要指标和目的。文学从来是人学，无可避免地遵循和反映着人类每个具体历史时期的道德文化，这就是历史时代下的文化生态。

林之风

藤壶主 发表于 2023-5-29 22:50
现代诗歌与中国古典诗歌，因为语言模式的完全不同，使得二者在文学形式美学的角度，不可以一概而论。

在世界文学艺术史上，几乎没有谁像中国古人那样，肯花大量篇幅不厌其烦地讨论诸如笔墨、声律等形式问题。自然，对于艺术表现而言，情感只是它的必要条件，而非充足条件，要形成完整的艺术，使情感得到保持，作为传达媒介的形式构成是断不可少的。只是，艺术毕竟是人类思想与情感存在的方式，作为人类精神生活的升华，它使作者具有丰沛的内在激情以造成艺术表现的强烈冲动，使艺术本身充满人性的感染力量，艺术形式成为这种感染力量的合目的依托。艺术发展的历史证明，倘若离开了这一点，那形式便很难引起人们的兴趣。

藤壶主

艺术毕竟是人类思想与情感存在的方式，作为人类精神生活的升华，它使作者具有丰沛的内在激情以造成艺术表现的强烈冲动，使艺术本身充满人性的感染力量，艺术形式成为这种感染力量的合目的依托。

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啊，，原来我们的根本上的分歧似乎源于这里。

首先，并不否认激情对于艺术创作的根本作用。
其次，强调某些艺术形式本身具有文化本质性（例如艺术种类虽繁多，但某些极少数部分的艺术形式本身就代表和反应了文化的优越和独特；而绝大部分艺术形式，由于发展成熟程度受限或艺术表现的基本手段粗糙等等原因吧，则必须依附于艺术内容而存在）！根本不需要完全服务于艺术内容而存在。

芭蕾，京剧，意大利歌剧，日本神乐能乐之类，等等之类吧，今天人们欣赏和传承它，绝不是因为这种艺术形式所表现的艺术内容。而对于这一类艺术，绝大多数人或许是永生！不会去欣赏和接触的——就不是属于他们的文化生态！

我不想再聊了。我已经清晰我们意见的根本分歧。

林之风

藤壶主 发表于 2023-5-29 22:51
现代诗歌是完全以西语模式产生的现代汉语为基，它的诗歌音乐性相对于古典诗歌极差。我把这一最鲜明的区别特 ...

这属于审美范畴。“范畴”一词原出于希腊文Kategoria，在西方哲学史上，自亚里士多德把它看做对事物不同方面进行分析、归类而得出的基本概念，提出实体、数量等范畴以来，对之大抵有唯心和唯物两种解释。中国古代的范畴，别有与西方不同的特点，中国古代哲学中“范畴”一词来自《尚书.洪范》箕子回答武王治国安民之道时所言的“洪范九畴”，它表明根本大法有九类，故“范畴”一词的原义是归类范物，具有价值规范、制度法则的意义，同时又具有指导及规范思想的意义。而审美范畴是由西方人首先提出的。

藤壶主

哦？您认为审美的人类文化活动和意识，皆源于西方？
我对哲学的话语框架，语言体系、模式不感兴趣。那是西方学者为了研究的方便而人造出来的东西，价值不大。东方也有它自己的。

《尚书》至今没有权威的学术诠释，一直尚在摸索研究中，我们不可以现有的对尚书的理解为客观，准确。

藤壶主

诗，必须用情，却绝对无可以任情—— 观点一。

林之风

藤壶主 发表于 2023-5-30 09:12
这种统治者文化政策使得封建文人和艺术家不能不有所顾忌，带着对“小技惑道”和“亡国之音”的戒惕，他们十 ...

我们如用封建时期的文化与西方现代文化相比较的话，是不现实的。可以说中国近代以来的文化研究，在很大程度上是中西文化的比较研究。但几乎忽略了文化的最重要属性之一——时代性。就时代性来说有奴隶制文化、封建主义文化、资本主义文化和社会主义文化等。中国封建文化与西方资本主义文化存有代沟，那种在文化研究中只讲中外，不讲古今的观点是不符合实际的。

藤壶主

艺术，很大程度上，就是为形式而存在的，不是为内容——观点二。

林之风

藤壶主 发表于 2023-5-30 09:58
艺术，很大程度上，就是为形式而存在的，不是为内容——观点二。

这是克罗齐的表现说。没错，正如形式是内容的形式一样，内容也是形式的内容，作为作品内容的灵魂，情感必须是一种与对象细节相关系的具体化的，或说具有塑造形状特性的情感。从这一角度说克罗齐之说具有一定道理。不过在中国古代诗歌创作中，却存在许多缺少对生命足够关切的肤浅、软弱与不完全的作品，它偏好形式，却不具有获得创作者血肉印证的人格力量。与之相应在诗歌理论中也多有苛细的形式讲求，它斤斤计较于细节探讨，渴望通过形式研求为创作提供程式或范本。

司空子牧

研究中国诗歌一定要以中国方式，西方研究诗歌的那些提法只能参考。历史性特定性传统性和诗人的家国情怀是本质。创新都是在不断摸索中前进的，是从量变到质变的过程，不是强行的也不是硬性的，顺其自然才是正道。以上仅做探讨。

藤壶主

存在许多缺少对生命足够关切的肤浅、软弱与不完全的作品，它偏好形式，却不具有获得创作者血肉印证的人格力量。
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嗯。没有看到新的观点。古典诗歌因历史悠久影响广泛所以作品浩繁，必定存在您所说的某种现象，但许多？我不这样认为。因为标准不同—— 对生命的关切一定是足够的，不然无以为诗啊；对什么样的生命体验（怎样的血肉，如何的情感）值得去诗歌，当然是诗歌有所选择的—— 这或许就出现了您指出的“关切不够”“不具血肉” 。我认为是当然的，还是因为我曾经指出的原因：时代文化心理。


相差五百年、一千年、千五百年，两千年、两千五百年。。。。人们的文化心理结构它是大大滴不同的呀，只有吃喝拉撒是不变的~。



容我再说狠点儿：同一时代的社会阶层相差一个等级，两个等级，三个等级，，，，九个等级，人们的文化心理结构从群体上看也是大大滴不同的呀


从一个地球儿的不同角落观察，爱斯基摩人和纽约人，长安人和室利佛逝人，余杭人和宁古塔人，他们的文化心理结构也是没法相同的呀


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所以今天的诗歌研究者难免会感到，中国古代诗歌对生命关切肤浅软弱，不透露诗歌主体血肉。



文艺形式，才是时代人群的文化心理结构的直接反应，而根本就不是什么政治制度，历史文献。只有文艺体现人，因为文艺是“思想”后了的“情感”   ，与此同时，历史、政治、思想，，，，全都不能，只有文艺。

藤壶主

被论坛删去的是：我累了。感叹还是像昨天晚时在绝句版那样遛狗逗猫松弛和轻快啊

还有：现代人群相对于中国古代，心理人格更趋血脉贲张，像动物。比如崇尚阶级斗争，经济竞争，思想对抗，两性对峙，，，，哦！在所谓的雾产阶极身上尤其明显突出。

莫空了

林之风 发表于 2023-5-30 09:02
“求正容变”最终成了推广新韵的代言词。

新韵，《诗韵新编》也是新韵，但它保留了入声。新韵其实质在于新声没有了入声。

雨牧晴虹